Основным собственником земли в арабском халифате было. Арабский халифат: особенности и этапы развития общества, гос строй, право. Власть халифа и административное управление

Министерство внутренних дел РФ

Московский университет

Кафедра истории государства и права

Реферат

на тему

« Арабский халифат: особенности и этапы развития общества, гос строй, право. »

Проверил: Выполнил:

Москва 2015 г.

Введение

Сегодняший мусульманский мир насчитывает около 800 млн. человек, населяющих территорию более 51 государства от Атлантического побережья Африки до восточной оконечности азиатского континента. По своему государственному устройству эти страны образуют весьма широкий спектр, где на одном полюсе находятся революционно-демократические режимы, а на другом - феодально-теократические монархии. Во многих арабских странах ислам объявлен государственной религией и является господствующей идеологией. Ислам как система включает в себя не только религиозное учение и соответствующую религиозную практику, но также и религиозно-ориентированные политико-правовые и этические представления, нормы, традиции.

В последние десятилетия наблюдается усиление влияния ислама в общественно-политической жизни ряда стран зарубежного Востока. Религиозно-правовая основа мусульманской идеологии - шариат - продолжает оставаться одной из крупных правовых систем современного мира и сохранять значительные позиции в регулировании общественных отношений у мусульманских народов. Так, в конституциях Алжира, Сирии, Ирана закрепляется особое положение ислама как государственной религии и шариата как основы законодательства. В ряде стран сохраняются системы мусульманских судов, применяющих нормы шариата.

На современном этапе исторического развития в большинстве мусульманских стран зарубежного Востока сформировались светское право и судебная система. Но сходные с западноевропейскими тексты гражданских кодексов применяются мусульманскими юристами в соответствии с принципами традиционного мусульманского права.

Проблема соотношения исконных мусульманских традиций с современными потребностями социального прогресса весьма обостряется. Иранский историк М.Джамейи пишет: "Восток постепенно стал понимать, что, во-первых, без истинной культурной независимости он не сможет добиться независимости политической или экономической, а, во-вторых, он понял, что по своей сути общественный идеал не может не быть связанным с историческими, культурными и социальными факторами"!. В юридической области решение этой проблемы связано с поисками путей преобразования правовых систем мусульманских стран в прогрессивном направлении. Речь идет также о перспективах и возможностях сохранения мусульманским правом своих позиций в этих системах или наоборот, об объективной неизбежности утраты им своего влияния.

Современная роль мусульманского права (шариата) тесно связана с историей его формирования и развития.

Целью работы является изучение ключевых проблем формирования мусульманского права (шариата) в его классической форме в ранний период ислама, развитие мусульманского права в Арабском халифате, его норм и основных институтов, закреплявших господство феодальных отношений, его правовых школ и их роли в разработке мусульманского права.

Цель работы предопределила постановку следующих задач:

Рассмотреть историю образования Арабского государства (халифата) и историю его развития ;

Выявить основные этапы становления и развития Арабского халифата;

Рассмотреть процесс функционирования мусульманского права в Арабском халифате, выявить его своеобразие и взаимодействие с иными правовыми системами того времени;

Осветить проблемы преемственности в развитии мусульманского права, проанализировать основные направления и аспекты эволюции первоначальных правовых концепций на последующих ступенях развития мусульманского права.

1. Образование Арабского государства (халифата) и история его развития.

Арабская государственность зародилась на Аравийском полуострове. К VI в. процесс феодализации в Аравии стал охватывать все большее число областей, этот процесс затронул прежде всего те регионы, где было развито земледелие. Там же, где господствовало кочевое скотоводство преобладали родо-племенные отношения. Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились на южноарабские (йеменские) и североарабские. Особо следует сказать о предшествующей истории Йемена, которая относится к I тысячелетию до н. э. Последнее рабовладельческое государство в Йемене — Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э. прекратило свое существование в конце первой четверти VI в. Основой экономики здесь было земледелие, связанное с наличием обильных водных источников. Население делилось на благородных (знать), купцов, свободных земледельцев, свободных ремесленников и рабов. Более ранее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена стимулировалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а со II в. н. э. и всего Средиземноморья, с Эфиопией (Абиссинией) и Индией. На западе Аравии была расположена Мекка — важный перегрузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счет транзитной торговли. 1

Другим крупным городом Аравии была Медина (Ясриб), которая была центром земледельческого оазиса, но и здесь проживало некоторое количество купцов и ремесленников.

Но к началу VII в. большая часть арабов, проживавших в центральных и северных областях, оставалась кочевниками (бедуины-степняки); в этой части Аравии шел интенсивный процесс разложения родо-племенного строя и начали складываться раннефеодальные отношения. Рабовладельческое же общество Йемена переживало в VI в. острый кризис.

Доисламская арабская религия основывалась на многобожии. Существовало представление и о верховном божестве, которого называли аллахом (арабское ал — илах).

Разложение родо-племенного строя и появление феодальных отношений привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговля арабов с соседними странами способствовали проникновению в Аравию христианства (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось в IV в.) и иудейства. В VI в. в Аравии появилось движение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие у этих двух религий. Это движение было направлено против племенных и городских культов, за создание единой религии, признающей единого бога. Новое учение возникло в тех центрах Аравии, где феодальные отношения получили большее развитие, — прежде всего в Йемене и городе Ясрибе. Движением была захвачена и Мекка, где одним из представителей его был купец Мухаммед, который и явился основателем новой религии — ислама (ислам — покорность). В Мекке это учение встретило оппозицию со стороны знати, в результате чего Мухаммед и его последователи вынуждены были в 622 г. бежать в Ясриб. От этого года ведется мусульманское летоисчисление. Ясриб получил название Медины, т. е. города Пророка (так стали называть Мухаммеда); здесь была основана мусульманская община как религиозно-военная организация, которая вскоре превратилась в политическую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство. Ислам с его проповедью братства всех мусульман, независимо от племенного деления, был принят прежде всего простым народом, который давно потерял веру в могущество племенных божков, не защитивших их от кровавой родо-племенной резни, бедствий и разорения.

Вначале знать (прежде всего мекканская) враждебно отнеслась к исламу, но в дальнейшем изменила свое отношение к мусульманам, видя, что происходящее под их главенством политическое объединение Аравии было и в интересах богатых. Ислам признавал рабство, защищал частную собственность. В 630 г. между противоборствующими силами было достигнуто соглашение, по которому Мухаммед был признан пророком и главой Аравии, а ислам новой религией. Вскоре представители родо-племенной и торговой знати вошли в состав высшей иерархии мусульман.

К концу 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухаммеда, что означало образование Арабского государства (халифата). Так были созданы условия для объединения оседлых и кочевых арабских племен в единый народ с единым арабским языком. 2

Историю Арабского государства можно поделить на три периода по названию правящих династий или месту нахождения столицы. Мекканский период (622 — 661 гг.) — это время правления Мухаммеда и близких его сподвижников; Дамасский (661-750 гг.) — правление Омейядов; Багдадский (750 — 1055 гг.) — правление династии Аббасидов.

После смерти Мухаммеда в 632 г. устанавливается система правления халифов (заместителей пророка). Первые халифы были сподвижниками пророка; при них начались обширные завоевания. К 640 г. арабы завоевали почти всю Палестину и Сирию; но многие города (Антиохия, Дамаск и др.) сдались завоевателям лишь при условии сохранения личной свободы, свободы для христиан и иудеев их религии. Вскоре после этого арабы завоевали Египет и Иран. В результате этих и дальнейших завоеваний создалось огромное феодальное государство. Дальнейшая феодализация, сопровождавшаяся ростом власти крупных феодалов в их владениях, привела к распаду этого относительно централизованного государства, начавшегося уже с конца VIII в.

Наместники халифов — эмиры постепенно добиваются независимости от центральной власти и превращаются в суверенных правителей. Многие покоренные страны освобождаются из-под власти халифов. К середине X в. завершился политический распад Халифама, ослабленного в результате роста феодальной раздробленности, освободительной борьбы стран Передней и Средней Азии и восстаний народных масс. Правящая в Западном Иране династия Буидов в 945 г. захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифа светской власти и сохранив за ним лишь духовную власть.

Окончательно Багдадский халифат был завоеван турками — сельджуки в середине XI в. 3

2.Общественный строй

Феодалы во главе с халифом составляли господствующий класс; особо возвышались многочисленные сородичи халифов, племенные вожди, крупные сановники, высшие военные чины, верхушка духовной иерархии, местная знать. Особенностью арабского феодального строя было то, что там не было четкого сословного деления как в европейских странах; больше уделялось внимания различиям мусульман и немусульман. Например, иудеям и христианам запрещались браки с мусульманами; они не могли иметь рабов — мусульман; носили особое одеяние.

Следует отметить, что в VII-VIII вв. в Халифате были еще очень крепки рабовладельческие отношения, что сказывалось на замедленном развитии феодализма в большей части Аравии; в то время как, например, в Сирии, Ираке, Египте феодализм практически господствовал безраздельно.

Крестьянство разделилось на многие этнические группы; арабы-мусульмане имели ряд привилегий; так, например, они были освобождены от некоторых налогов. Положение покоренного крестьянства было очень тяжелым: росли налоги, натуральные и денежные поборы; увеличивались различные повинности; в некоторых районах крестьян начали прикреплять к земле. 4

Наибольшая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую часть земельного фонда составляли земли, находившиеся в частной собственности (мульк). Быстро стала развиваться форма условной феодальной земельной собственности — икта (по арабски — надел), которая давалась в пожизненное или временное держание служилым людям. Появились в Халифате и земельные владения мусульманских религиозных учреждений — неотчуждаемые вакфы. От налогового обложения были освобождены земли халифской знати, вакфные и икта.

Положение крестьян на землях государственных и на землях феодалов было крайне тяжелым. Поземельный налог (харадж) взимался либо натурой, в виде доли урожая, либо деньгами, в виде постоянных платежей с определенной земельной площади, независимо от размеров собранного урожая.

Важную роль в жизни Халифата играли города; в стране шел интенсивный процесс отделения ремесла от сельского хозяйства и развития феодального города как центра товарного производства. При этом необходимо отметить рост техники текстильного, керамического, парфюмерного и бумажного ремесел, а также обработки металлов. Все более расширялся товарооборот, возросла караванная торговля, в том числе и внешняя с Индией, Китаем, со странами Восточной Европы, в том числе и с Русью (с IX в.), и со странами побережья Средиземного моря. В связи с этим получила развитие система кредита, употребление чеков и обменные операции у менял.

Среди горожан были богатые купцы, ремесленники, мелкие торговцы, поденщики. Города были заинтересованы в сохранении устойчивых экономических связей между отдельными регионами страны 5 .

3.Государственный строй

Халифат представлял собой феодально-теократическое, централизованное государство во главе с халифом — преемником пророка (представителя аллаха на земле). Власть халифа была практически восточной деспотией, он верховный собственник земли, глава государства, обладающий всей полнотой светской и духовной власти. Власть их в основном стала наследственной, они пользовались правом назначать своего преемника.

На практике неограниченную, самодержавную власть имели лишь некоторые халифы из династии Омейядов. Так в связи с распадом Халифата в IX в. прежние арабские племенные ополчения утратили свое значение; поэтому появляется наемная конная гвардия тюркского происхождения. Эта гвардия (мамлюки) скоро приобрела решающую силу в стране и начала свергать одних халифов и возводить на престол других; начиная с 60-х гг. IX в. халифы стали практически заложниками в руках собственной гвардии. 6

На систему органов управления халифата оказал сильное влияние при Аббасидах государственный механизм Ирана. Заместителем халифа и вторым лицом в государстве стал визирь, который руководил ведомствами (диванами): финансов, войска, учета земель, организации ирригационных работ, внутренних дел (который содержал финансово-статистические сведения), чиновников.

В Халифате имелся также штат сановников, осуществляющих надзор за другими чиновниками халифа, ведавших имуществом халифа; руководящих полицией; контролирующих начальника телохранителей; заведовавшего почтой (его функции заключались, например, в собирании сведений для халифа о состоянии земледелия, об урожае, о сборе налогов, о настроениях местного населения, деятельности администрации).

Территория Халифата делилась на провинции, обычно соответствовавших завоеванным государствам и областям. Управляли ими, как правило, наместники халифа — эмиры, в ведение которых были вооруженные силы и местный аппарат административно-финансового управления.

Что же касается более мелких административно-территориальных подразделений, то они управлялись преимущественно на основании обычаев. Должностные лица, стоящие во главе городов и селений, носили разные названия. В Аравии их звали старшинами-шейхами.

Как уже указывалось, в конце VIII в. наметились децентрализаторские тенденции в развитии Халифата. Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, превращавшихся постепенно в самостоятельные государства. Так появился Кордовский эмират в Испании; в 788 г. образовалось независимое от багдадского халифа государство в Марокко; в период с 800 по 909 гг. сложились самостоятельные государства в Тунисе и Алжире. В IX в. самостоятельным государством стал и Египет, возродилась местная феодальная государственность в Средней Азии, Грузии, Армении, Азейбарджане. После этого халиф сохранил свою власть лишь над частью Месопотамии и Аравии. 7

4. Мусульманское право в период правления Омейядов

Период правления династии Омейядов (661-750 гг.) хронологически и объективно совпадает с очередным этапом качественного развития мусульманского права и его источников, особенности которого, как считает исламская наука, определялись следующими обстоятельствами:

Во-первых, приход Оиейядов к власти, как мы помним, сопровождался расколом мусульман на три группировки: суннитов, шиитов и хариджитов. Каждая из этих группировок имела свои взгляды, по-своему рассматривала проблему верховной власти, имея собственные критерии. Каждая из них доверяла только правоведам, которые

принадлежали к ней, и отрицательно относилась к мнению других, поэтому достижение единогласного решения (иджма), например, стало практически невозможным, а если и имело место, то только случайно. Религиозно-политический раскол мусульман стал причиной такого теоретического хаоса в исламской идеологии, что он явился мощным фактором возникновения различных богословско-правовых школ-мазхабов.

Такое положение подтверждает характеристика религиозно-правовых течений.

Сунниты - «Люди сунны и согласия общины». Согласно их учению, политическая власть, как и духовная, должна принадлежать халифу, избираемому общиной на основе оценки личных качеств и знаний. В VIII-IX вв. апофеоз сунны стал характерной чертой деятельности суннитов. Они считали необходимым буквальное следование сунне, веру без рассуждений, запрет на всякие нововведения (бид’а) и пустые рассуждения о проблемах религии. 8

Шииты (аш-ши’а) – общее название различных группировок и общин, которые признавали законными наследниками и духовным преемником пророка Мохаммада только Абу Талиба и его потомков.2 Первая религиозно-политическая группировка шиитов образовалась в конце периода «праведных__________» халифов, о чем мы писали, и составила костяк движения, которое впервые поколебало религиозное единство мусульман и привело к расколу их на суннитов и шиитов, который в значительной мере

определил судьбу всего мусульманского мира.

После убийства Али шииты начали борьбу за возвращение верховной власти в семью пророка, то есть потомкам Али, первоначально обосновывая их право на власть родством Али с пророком и его личными заслугами, а позднее стали утверждать, что сам пророк назначил Али его духовным преемником.

Развитие политических событий способствовало тому, что шииты все активнее обращались к деятельности в сфере религиозных идей. Из религиозно-политической группировки шиитов, отстаивавшей кровно-родственное право потомков Али на власть, выросло шиитское движение с мистическим представлением о верховной власти, об имамах как носителях «божественной субстанции». Исходя из божественной природы верховной власти, шииты отвергают саму возможность избрания имама. Они отстаивают принцип наследования верховной власти в роду Али, ссылаясь на многочисленные предания и аллегорическое толкование некоторых мест Корана, где, якобы, указано на Али как преемника пророка Мохаммада. 9

во многих в Халифате правлением Омейядов способствовало тому, что

шиитский призыв «К богоугодному из рода Мохаммадов!» нашел широкую поддержку.

Шииты заявили, что во всех бедах виноваты Омейяды как узурпаторы власти, что передача ее «законным» наследникам есть путь к установлению всеобщего благоденствия, к исполнению «божественных» установлений.

Обособление шиитов в особое течение ислама и их нетерпимость к оппонентам значительно повлияла на мусульманское право. Расхождения в вопросах права обусловлены следующими основными причинами: а) хотя правовая доктрина шиитов, как и суннитов, основывается, помимо Корана, на сунне, и первые считают ее авторитет также бесспорным, но имеют и признают только свои сборники хадисов, так как считают, что сунна суннитов искажает «истинную» сунну, которая подтверждает исключительное право Али на пост халифа; б) шииты толкуют Коран в соответствии со своими принципами, не соглашаясь ни с какими другими толкованиями, ни с суждением других, опирающихся на хадис, не считают достоверным они, признавая решения только своих богословов; в) шииты не согласны ни с одним источником мусульманского права, кроме Корана, не признают ничьих вспомогательных источников права, полагаясь только на

свой вариант сунны, собственные методы извлечения предписаний и. конечно, на сам Коран; г) они не считают «единогласное решение» (иджму) одним из источников мусульманского права.

Такое их отношение к «единогласному решению» продиктовано

тем, что признание его источником косвенно требует признания высказываний нешиитов из числа сподвижников и последователей. А шииты не признают их авторитета в религии;

д) шииты отказываются от «суждения по аналогии» (кияса), так как оно представляет собой самостоятельное решение, право на которое, по их мнению, имеет только Аллах, его посланник и шиитские авторитеты.

Очевидно, что в силу указанных причин фикх (право и юриспруденция) шиитов ограничивался узким кругом рассматривавшихся вопросов и был закрыт для многих проблем. успешно решавшихся другими направлениями ислама, источниковая база которых значительно шир 10 е.

Хариджиты – последователи самой ранней в истории ислама религиозно-политической группировки, отколовшейся в ходе борьбы Али и Муавии за власть. Хариджиты вели вооруженную борьбу против Али, пока не убили его. Ожесточенную борьбу вели они и против Муавии, хотя в среде хариджитов с самого начала не было единства, однако в целом они внесли значительный вклад в разработку догматических вопросов, связанных с теорией Халифата, с определением веры и ее соотношения с действием. Самыми яркими особенностями учения хариджитов являются: а) их учение

признает выборность главы религиозной общины-государства. Халифом может быть

любой избранник мусульман, независимо от происхождения.3 Непременным условием правомочности претендента на имамат они считали преданность Корану и сунне, справедливость и способность с оружием в руках выступать против правителя-тирана.

Каждая община может избрать для себя имама халифа, равно как и сместить его. Избранный на этот пост не имеет права отречься от него; несправляющегося с обязанностями следует сместить с поста. А в случае отказа добровольно освободить его – убить. По учению хариджитов власть, фактически, принадлежит мусульманской общине, а имам-халиф – уполномоченный общины, исполнитель ее воли; б) подавляющее

большинство хариджитов считали, что истинная вера определяется действием.

Отсюда следует, что совершивший «тяжкий грех» становится «вероотступником», с которым надлежит вести «священную» войну. Убийство вероотступников было религиозным принципом хариджитов. К вероотступникам относятся и «незаконные» халифы.

Однако ни в шиитском движении, ни в движении хариджитов никогда не было прочного единства. Уже в VIII в. шииты распались на «умеренных» и «крайних», и оба эти направления распадались на множество учений. Хариджитских общин исследователи насчитывают также несколько, не менее двадцати. Каждое из ответвлений основных учений шиитов и хариджитов имело свои особенности в подходах к вопросам права, что вызывало огромную неразбериху в правовой теории Халифата.

Во-вторых, в суннитском исламе оформились два ведущих подхода к разработке вопросов мусульманского права. Сторонники одного из них являлись «традиционалистами» - «сторонниками предания» (асхаб ал-хадис), сторонники второго – «рационалистами» - «сторонниками самостоятельного суждения» (асхаб ар-рай).

Оформление этих двух подходов явилось важной предпосылкой становления концепции об основах мусульманского права и мусульманской юриспруденции. «Сторонники самостоятельного суждения» получили такое название за их предпочтение решать правовые вопросы, опираясь на собственное правосознание, а «сторонники предания» - за свой отказ от всякого рода нововведений в разрешении

вопросов религиозно-правового характера и призыв руководствоваться в практической деятельности только Кораном и сунной. Правда, в дальнейшем их позиция стала более мягкой. 11

Рационалистический подход был характерен главным образом для иракских богословов во главе с Ибрахимом ан-Нахаи. «Рационалисты» предпочитали устанавливать правовые нормы на основании «самостоятельного суждения» (рай), исходящего из общественной пользы (маслаха), а не на основании прецедента, извлекаемого из хадисов.

«Традиционалисты» были представлены в основном хиджазкими богословами и руководствовались прежде всего Кораном и сунной. Прибегая к рациональным путям решения вопросов лишь в самих крайних случаях, когда оказывалось совершенно невозможным найти ответ в основополагающих источниках.

Различия между «традиционалистами» и «рационалистами» объяснялись особенностями материальных и культурных условий, в которых эти группировки развивали свои доктрины, а также унаследованными ими правовыми традициями.

В-третьих, рассредоточение мусульманских богословов по завоеванным городам. В- четвертых, популяризация хадисов и появление их фальсификаторов положила начало «науке об отводе и подтверждении», т.е. проверке достоверности хадисов через критику надежности их передатчиков. В-пятых, появление мавли (неарабского населения покоренных мусульманских городов, клиентов), которые внесли значительный вклад в

развитие мусульманского права, обогатив его элементами своих древних культур. В- шестых, в 20-30-х гг. VIII в. начала активно проводиться линия на исламизацию права.

Если до указанного времени арабы-завоеватели не стремились ни сломить, ни переделать внутреннюю структуру завоеванных территорий, ни сменить социальный строй и даже в религиозной сфере могли бороться с представителями других религий только постановкой дилеммы: или ислам, или дополнительный налог (джазия) за сохранение веры, то теперь судьями стали назначаться особо религиозные люди, стремившиеся утвердить на всей

территории исламский образ жизни и исламскую систему правил поведения. 12 Если традиционные нормы и обычаи или предписания местных властей противоречили

религиозным установкам, то принимались решения, отвечающие общим целям шариата.

Исламизация права положила начало становлению ранних школ мусульманского права как первого направления исламской правовой мысли. Суть деятельности этих школ состояла в подчинении школы права исламскому вероучению, его ценностям, идеалам и общим целям. Ранние мусульманско-правовые школы отличало, прежде всего, их принципиально новое отношение к источникам правовых норм. «Самостоятельное суждение» (рай), учитывающее местные обычаи и правовые традиции, перестало являться для этих школ источником правовых решений. В первую очередь они стремились почерпнуть ответ из предписаний Корана, в том числе и на урегулированные им вопросы. 13

Формулируя конкретные правовые нормы на основе интерпретации общих

религиозно-этических ориентиров, ранние школы мусульманского права исходили, однако, из известной им практики. В виду этого каждая школа развивала собственное учение, исходившее из ее опыта решения правовых вопросов с помощью рациональных методов, рациональной систематизации. Однако выводы, сформулированные трациональным путем, представлялись школами как местные правовые традиции,

восходящие к сподвижникам пророка Мохаммада, правовая практика которых считается идеальной. Местные правовые традиции и идеализированная практика понимались ранними мусульманско-правовыми школами как сунна.

В середине VIII в. появилось и другое понимание сунны и «самостоятельного суждения» (рай). Если раньше сунна пророка имела только политический и теологический смысл, то с указанного времени появилась тенденция к распространению ее концепции на сферу права. Инициатива в этом принадлежала иракским правоведам, которые выступали

за строгое руководство хадисами – признаваемыми достоверными высказываниями и поступками Мохаммада, т.е. сунной пророка Мохаммада, а не местными традициями.

Иракские правоведы постепенно находили все большую поддержку, особенно среди своих мединских коллег. Однако сторонники верховенства хадисов отличались своим особым отношением не только к сунне, но и к решениям правовых вопросов путем «самостоятельного суждения» (рай). Как известно, в каждой из ранних мусульманско- правовых школ применялись свои категории «самостоятельного суждения». Сначала эти категории не считались заявленными Кораном и сунной источниками права. Но впоследствии рациональные решения, ранее принятые правоведами, стали в большинстве своем облекаться в форму хадисов или выдаваться за хадисы, чтобы представить эти решения как «священное руководство».

Несмотря на исламизацию права, рациональная систематизация правовых выводов продолжалась, и применявшиеся рациональные методы и аргументы в дальнейшем составят собой важный элемент учения об основах мусульманского права (илм усул ал-фикх).

К концу правления Омейядов начали оформляться основные богословско-правовые толки (мазхабы), Которые придерживались определенных правил формулирования норм мусульманского права с учетом общих целей и интересов шариата, закрепленных

Кораном и сунной, а также с учетом опыта решения правовых вопросов сподвижниками пророка. Сформировавшись в рамках двух ведущих подходов к разработке вопросов права – «сторонники самостоятельного суждения» и «сторонники предания» - эти толки дадутматериал для систематизации учения.

Заключение

Анализ исторического процесса формирования и развития мусульманского права в Арабском халифате в УП-ХШ вв. приводит нас к ряду выводов.

Мусульманское право сформировалось в УП в. Опираясь на принципы ислама, оно распространяет свое действие по всему Аравийскому полуострову на те сферы общественных отношений, которые ранее регламентировались обычаями, обычным правом или другими правовыми системами, и постепенно превращается в религиозно-правовую систему, отразившую как некоторые установившиеся, так и новые нормы. Эти нормы нашли впоследствии свое выражение и закрепление в Коране и сунне, главных источниках вероучения и мусульманского права.

Вопреки многочисленным утверждениям мусульманских теологов и юристов мусульманское право не являлось неизменным. Эволюция мусульманского права в Арабском халифате проходила на всем протяжении его истории,хотя и с различной интенсивностью. Его развитие исходило не от "неизменных священных текстов",а от объективных социально-политических процессов, происходивших в Арабском халифате, а именно:изменениями в общественной жизни арабов,ускорением арабских завоеваний и распространением ислама на новые территории с различным уровнем социально-экономического и духовного развития. Они оказывали важное и определяющее влияние на разработку новых форм и институтов,преобразование старых норм,их функционирование и т.д.Не только отдельные нормы,институты мусульманского права,но и многие "неизменные" принципиальные положения приспосабливались к изменениям в материальной и духовной жизни мусульманского общества. Обращает на себя внимание "парадокс" в соотношении формы и содержания мусульманского права, благодаря которому становилось возможным изменение содержания при фиктивном сохранении неизменной формы.

В ходе своей эволюции шариат вобрал в себя не только обычаи доисламских арабов, принципы ислама, но и иные религиозные доктрины, распространенные на Аравийском полуострове, в частности, иудаизм, а также некоторые нормы из других правовых систем /например, из сасанидского права/ и подверг их теологизации.

Появление правовых школ мусульманского права способствовало дальнейшему развитию мусульманского права. В своих правовых доктринах и практической деятельности они отражали важные перемены, происходившие в халифате по мере изменений в общественной жизни и расширения арабских завоеваний.

Мусульманское право на всем протяжении своей эволюции в Арабском халифате не носило целостного и последовательного характера, а было представлено различными концепциями. Направленность этих концепций определялась классовой позицией их авторов, соотношением разных политических и общественных сил в Арабском халифате и последующих государственных формированиях.

Анализ конкретных условий материальной и духовной жизни Арабского халифата, регулятивной роли и функций мусульманского права в рассматриваемый период убедительно свидетельствует о том, что оно по своей сущности, целям и задачам является феодальным правом. И то обстоятельство, что шариат дожил до наших дней, связано не только с его способностью гибко приспосабливаться к изменяющимся социально-историческим условиям, но и также тем, что в мусульманских странах господствовали на протяжении многих веков феодальные отношения и представления.

Эти объективные причины сохранения мусульманской правовой формы полностью подтверждают сформулированные марксистским правоведением общие закономерности развития правовых систем различных исторических типов.

Список литературы

1. Валькова JI.B. Роль ислама во внешней политике Саудовской Аравии в 60-е-70-е гг. Ислам в истории народов Востока. М.,1991.
2. Васильев JI.C. История религий Востока М., 1983. П.Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745-1973). М., 1982. 18. Верт Н. История Советского государства. М., 2002.
3. Гаспринский И. Русское мусульманство. "Арабески" Истории". Кн. 1 "Русский взгляд". М., 2004.
4. Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку, 2006, с. 31 .
5. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. М., 2001.
6. Ислам в политике стран Востока. М., 1996.
7. История государства и права зарубежных стран. Под ред. О.А. Жидкова и Н.А. Крашенинниковой . М., 2006.
8. История политических и правовых учений. Под ред. B.C. Нерсесянца . М.,2006. .
9. Керимов Г.Н. Ислам и его влияние на общественно-политическую мысль народов Ближнего и Среднего Востока. М.,2003.
10. Марченко М.Н. Проблемы теории государства и права. Учебник. М.: Проспект, 2001.
11. Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007.
12. Старостина С.А. Шариат в истории М , 2002.
13. Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004.
14. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. М., 2006.
15. Сюкияйнен JI.Р. Мусульманское право в правовых системах стран Арабского Востока. В кн.: Государство и право в развивающихся странах. Сб. статей. М., 2006.
16. Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. -М.: Институт государства и права РАН, 2007.

1 Старостина С.А. Шариат в истории М, 2002. с 96

2 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 127

3 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 129

4 Старостина С.А. Шариат в истории М, 2002. с 101

5 Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку, с 25

6 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 215

7 Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку с 100

8 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 145

9 Марченко М.Н. Проблемы теории государства и права. Учебник. М.: Проспект, 2001 с 44.

10 Валькова JI.B. Роль ислама во внешней политике Саудовской Аравии в 60-е-70-е гг. Ислам в истории народов Востока. М.,1991. с 24

11 Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004. с 69

12 Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004. с 71

13 Ислам в политике стран Востока. М., 1996. с 85

Мусульманское право - шариат («наставлять на прямой путь») получило свое распространение не только на территории Арабского Халифата. Нормы шариата распространились далеко за его пределы: на территории Средней и Передней Азии, Закавказья, Северной, Восточной, Западной Африки. И ныне мусульманское право продолжает действовать в ряде государств Арабского Востока, Азии и Африки.

В период становления Арабского Халифата шариат способствовал развитию и укреплению феодальных отношений. К VIII-XIII вв. он представлял собой цельную и законченную систему феодального права, закрепляющего экономическое и политическое господство класса землевладельцев.

Шариат- это правовые предписания, неотторжимые от теологии ислама, тесно связанные с его религиозно-мистическими представлениями. Правовые установления по исламу - частица единого божественного закона и порядка. Отсюда велениям и запрещениям, составляющим нормы шариата, также предписывается божественное значение.

Распространение шариата и приспособление его к местным условиям повлекло за собой появление и углубление в нем противоречий по целому ряду религиозных и юридических вопросов, в том числе при объяснении и обосновании отдельных правовых институтов и решении конкретных правовых споров. К XIV в. основное направление в шариате - суннит раскололось на четыре основных толка - мазхаба, представляющих самостоятельные правовые школы. Эти школы явились предметом деятельности четырех виднейших мусульманских правоведов и поэтому носят их имена.

Ханифитский толк (от Абу Ханифа) имел своих последователей в Турции, Индии, Египте, в Средней Азии и Закавказье.

Маликитский толк (от Малик ибн Анаса) приобрел большое влияние в Северной Африке.

Шафиитскому толку (от Мухаммеда ибн Шафии) следовали мусульмане в Восточной Африке, Сирии, Иордании, Индонезии.

Меньше всего приверженцев имел Хаибалитский толк (от Ахмеда ибн Хаибали), распространенный преимущественно в Аравии.

Основным среди несуннитских толков является шиитский {от арабского слова «ересь»), который господствует в Иране и Ираке. Кроме того, в Саудовской Аравии распространен ваххабитский толк. Шииты отличаются от суннитов концепцией халифата, которая связана с монархическими традициями. Разногласия, разделяющие эти толки, многочисленны, но основные принципы их сходны. Поэтому для верующего вполне возможно в результате соответствующего акта оказаться под действием другого толка.

Источники мусульманского права. Коран- священная книга мусульман, состоящая из отдельных изречений и положений Мухаммеда, которого мусульмане называли шариа- законодателем. Поэтому вся система мусульманского права получила название шариата. Коран состоит из 114 глав (сур), разделенных на 6219 стихов (аятов). Из них 500 стихов содержат предписания, причисляемые к шариату, остальные имеют мифологическое и богословское содержание. Из этих 500 стихов около 80 содержат правовые предписания (в основном это правила, регламентирующие отношения в браке и семье), остальные относятся к религиозному ритуалу. Составители Корана располагали суры и стихи в соответствии не с их содержанием, а с их размерами: вначале идут длинные, затем короткие. Иносказательность и бессистемность Корана вызвали к жизни множество его толкований.

Сунна (священное предание) - дополнение к Корану. Сунна представляла собой многочисленные рассказы (хадисы)о решениях, постановлениях, поступках самого Мухаммеда, сохранившихся в памяти учеников и передававшихся изустно. Шииты, в отличие от суннитов, признают действительными только те хадисы, которые восходят к халифу Али (656-661 гг.) и его сторонникам. В IX в. были составлены шесть сборников сунны, и наибольшее распространение получил сборник Бухари. Сунна содержала ряд положений, из которых выводились нормы брачного, наследственного, судебного права, правила о рабах и т. д.

Иджма («согласие, одобрение») состояла из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, высказанных сподвижниками Мухаммеда, а позднее - видными мусульманскими теологами-правоведами. На сегодня Коран и сунна - это только исторические источники права. Судья не должен использовать непосредственно Коран и сунну, так как их окончательное толкование дано в иджме.

К иджме в качестве источника права примыкала фетва - решения и высказывания наиболее крупных мусульманских законоведов. Фетва создавались в ходе интерпретации текста Корана, сунны, а также путем установления новых норм, содержание которых не связывалось с деятельностью Мухаммеда, но соответствовало правосознанию правящей верхушки Арабского Халифата.

Кийас (кияс)- решение правовых дел по аналогии. Согласно кийасу, установленное в Коране, сунне, иджме правило может быть применено к делу, которое не было прямо предусмотрено в этих источниках права. В руках феодальных мусульманских судей кийас часто становился орудием откровенного произвола.

Важным источником права в странах ислама являются фирманы- указы и распоряжения халифов и канун- закон и постановления государственной власти. Они не должны противоречить принципам шариата и дополняют его нормами, регулирующими деятельность государственных органов, административно-правовые отношения государственной власти с населением.

Урф и адат - правовые обычаи, сложившиеся как в самом арабском обществе (урф), так и у народов, включенных в состав Арабского Халифата и подвергшихся влиянию мусульманского права (адат).

Шариат являлся довольно развитой системой мусульманского права и в то же время своеобразной системой феодального права, весьма отличной при этом от западного феодального права. Объем правоспособности и дееспособности по шариату определялся вероисповеданием лица. Мусульмане имели ряд преимуществ перед немусульманами, причем этими преимуществами пользовались даже невольники-мусульмане перед свободными немусульманами. Отпуск рабов-мусульман на волю считался богоугодным делом. Поэтому в шариате особое внимание уделяется «праву личного статуса».

Мусульманское право изложено совершенно по другой системе, нежели римское или западноевропейское. Так, в системе Мухтасара (краткое руководство по правоведению кади Абу Шуджи) нормы права располагались в следующем порядке: об обязанности человека по отношению к Аллаху; о гражданских действиях; о наследовании; о браке; об убийстве и ранениях; о наказаниях; о войне против неверных (джихад); об охоте; о назначении призов за физические упражнения; о клятве и обете; о процессе и свидетельстве; об освобождении рабов.

Видно, что в мусульманском праве нет четкого разграничения вещного и обязательственного права. Тот и иной вид права входили в раздел о гражданских действиях.

Вещное право. Собственность по мусульманскому праву заключается в праве неограниченного распоряжения вещью и пользования ее плодами. Прежде всего нормы мусульманского права закрепляли представление об имуществе как объекте вещных прав.

Мусульманские юристы детально разработали учение о способах приобретения права собственности. К ним относились: завоевание, находка, передача вещи собственником, наследование, договор и др.

Завоеванные земли рассматривались как собственность государства и поступали в распоряжение халифов и эмиров. Иное имущество, захваченное силой у неприятеля, делилось на несколько частей. Одна из них переходила в собственность добытчика, вторая передавалась государству, третья - мечетям, медресе и т. д.

Шариат регулировал особую категорию вещей, которые не могли находиться в собственности мусульманина. Это воздух, море, мечети, пустыня и т. п. Регулировалось отношение и к так называемым «нечистым вещам» (вину, свинине, неисламским книгам и т.п.), запрещенным положениями ислама. В ходе завоевательных войн такие предметы нередко подвергались массовому уничтожению.

Подробно разработан в мусульманском праве вопрос о земельной собственности. В основу положена теория, согласно которой земля является достоянием божьим, право распоряжаться ею принадлежит лишь халифу как его наместнику. Он может передавать землю частным лицам с обязательством платежа подати. Исходя из этой теории, законоведы считали, что завоеванная у неприятеля земля является неприкосновенной для частных лиц и обращается в пользу всего мусульманского общества. Завоеванные земли могут быть переданы отдельному лицу лишь на основе права пользования (хотя бы и вечного), но не права собственности.

Виды земельных владений. Хиджаз (святая земля) - часть Аравийского полуострова, где по преданию жил Мухаммед (город Мекка с прилегающей к нему территорией). На этой земле запрещалось селиться и проживать более трех дней неверным, нельзя было охотиться, рубить деревья, предавать погребению неверных и т. д.

Икта - временное пожалование государственной земли вместе с проживающим на ней крестьянским населением отдельным представителям феодальной верхушки за военную и государственную службу (соответствовало бенефициям). Владельцам икты предоставлялось право взимать в свою пользу поземельные подати с населяющих и обрабатывающих их земли крестьян. Со временем икта стала передаваться по наследству и фактически ее положение стало приближаться к землям, закрепленным на праве частной собственности (мульк).

Мульк- частные земельные владения. Поскольку права владельцев этих земельных наделов были очень обширны, эти земли фактически принадлежали им на праве частной собственности. В разряд этих земель входили земли, население которых приняло ислам после завоевания; земли, завоеванные мусульманами и перешедшие к победителям в силу того, что прежние владельцы их были убиты или бежали; позже - наследственные земельные пожалования арабским военачальникам и местной аристократии.

Вакф - пожалования государственных, а также и частных земель на какие-либо религиозные и благотворительные цели мечетям, медресе. Они не подлежали продаже или какому-либо отчуждению. Налоги в казну с них не взимались. То есть это была одна из форм условного держания. Частное лицо, передавшее таким образом землю на благотворительные цели, теряла на нее право собственности, но сохраняло право выступать управляющим вак-фом и резервировать определенный доход с вакфа для себя и своих наследников.

Общинные земли. Размеры общинных земель после арабских завоеваний уменьшались в результате насильственного изъятия завоевателями. Крестьяне вынуждены были на условиях издольной аренды обрабатывать государственные и частные земли, попадая таким образом в феодальную зависимость. Земля предоставлялась крестьянам на условиях выплаты четверти, шестой или восьмой доли урожая в зависимости от того, кому (издольщику или землевладельцу) принадлежат скот, орудия производства и семена.

Обязательственное право. Развитие товарно-денежных отношений в Халифате обусловило широкое развитие обязательственных отношений, хотя общая концепция их не была сформирована. Но практические вопросы договорного права получили всестороннюю разработку. Обязательства делились на двусторонние и односторонние, возмездные и безвозмездные, срочные и бессрочные.

Источниками возникновения обязательств были договоры, причинение вреда и неосновательное обогащение.

Будучи по существу выражением согласной воли сторон, договор признавался заключенным в момент, когда воли сторон оказывались согласованными. Действительность сделки по мусульманскому праву не подчинена условию соблюдения установленных законом формальностей: изложению в письменной форме или участию в совершении сделки должностного лица.

Договор, заключенный с безнравственными или противными закону условиями, считался недействительным. Обязанность соблюдать свои договоры рассматривалась в Коране как священная.

В шариате подробно регламентированы различные виды договоров: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение, союз, товарищество и др. В связи с развитием торговли наиболее разработанным был договор купли-продажи.

Для брачно-семейных отношений арабов периода VI-VII вв. характерным являлось наличие остатков матриархата и полиандрии - многомужества.

Остатки матриархата выражались в том, что женщина после выхода замуж оставалась проживать в прежней семье, муж временами ее навещал. Дети от такого брака оставались в племени матери.

Пережитки многомужества состояли в том, что женщина состояла в браке с несколькими мужчинами (каждый из них проживал с женщиной один месяц). Отцовство в этом случае устанавливалось по указанию женщины. Женщине принадлежала инициатива развода. Для этого ей достаточно было повернуть шатер входом в обратную сторону, а мужу вручить палаш и копье. Пережитки многомужества выражались в том, что у арабов были распространены и временные браки (на несколько месяцев, дней и даже часов). По-видимому, это объяснялось кочевым характером жизни, длительными отлучками мужа, сопровождавшего караваны.

В исламскую эпоху у арабов получила развитие полигамия (многоженство) и утвердилось господство в семье мужа. Коран разрешал правоверному мусульманину иметь до четырех жен. Но муж обязан был предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду, которые соответствовали бы ее положению. Кроме того, разрешалось иметь любое число рабынь-наложниц.

Мусульманская религия рассматривает брак как религиозную обязанность мусульманина. Брак оформлялся договором (устным или письменным) либо соглашением между родителями жениха и невесты. Брачный возраст не имел жестких границ. Считалось, что в брак по согласию могут вступать лица, достигшие половой зрелости.

За невесту вносился выкуп. По Корану выкуп поступал в собственность жены и оставался за ней в случае развода.

В языческий период приданое не считалось обязательным. Однако, после того как Мухаммед дал своей дочери Фатиме в приданое ковер и подушку, это стало обязательным. Коран запретил браки между близкими родственниками.

Расторжение брака осуществлялось сравнительно легко. Процедура расторжения была проста - достаточно было трижды сказать жене в присутствии двух свидетелей: «ты свободна», или «таляк» - «развод», после чего жена должна была собрать вещи и покинуть дом. Взрослые дети после развода оставались с отцом, а малолетних могла взять мать, чтобы завершить кормление. Имело место расторжения брака по суду. Причинами расторжения брака могли быть: смерть, вероотступничество одного из супругов, отсутствие мужа больше полугода, обоюдное согласие, нарушение супружеской верности, инициатива мужа, неисполнение всех условий брачного договора, длительное жестокое обращение с женой.

Наследственное право. В доисламскую эпоху у арабов действовало правило: «Тот, кто не способен ездить на коне и владеть мечом, не должен получать наследство». Коран и шариат сохранили эту традицию. Однако при Мухаммеде под влиянием обычаев Мекки было допущено ограниченное право наследования для женщин или родственников по женской линии. Доля женщины, как правило, была в два раза меньше, чем доля мужчины.

В мусульманском праве предусмотрено наследование по закону и наследование по завещанию. Однако завещание рассматривается как второстепенное основание наследования. Характерной чертой правил о наследовании является требование абсолютно точного их выполнения.

При наследовании по закону основаниями открытия наследства являются: смерть наследодателя (действительная или предполагаемая); вероотступничество.

Из имущества умершего в первую очередь покрывались расходы, связанные с его погребением, затем выплачивались его долги и только после этого оставшееся имущество переходило к законным наследникам. Законные наследники делились на несколько категорий. В первую очередь наследовали дети умершего, затем его братья, дяди и т. д.

Завещание по мусульманскому праву освобождено от соблюдения каких бы то ни было строгих формальностей. Оно может быть либо письменным, либо устным. Присутствие двух свидетелей считается достаточным для законности завещания.

Преступления и наказания. Уголовному праву была присуща архаичность его норм, не существовало четкого отделения норм права от религиозных и моральных норм ислама, отсутствовало общее понятие преступления, не были разработаны такие институты, как покушение, соучастие, рецидив, отягчающие и смягчающие вину обстоятельства.

Мусульманские правоведы еще в средние века разделили все преступления на три группы.

Первую группу составляли преступления, выводившиеся из основных источников шариата и восходящие к самому Мухаммеду. К совершившим такое преступление не применялось прощение. Сюда относили отступление от ислама, восстание и сопротивление государственной власти, каравшиеся смертной казнью. К этой же группе относились кража, разбой, наказанием за которые было отсечение правой руки. В случае прелюбодеяния, а также ложного обвинения в прелюбодеянии виновного забивали камнями. Употребление вина влекло наказание 40 ударами плетью.

Вторую группу преступлений составляли насильственные действия против лиц. К этой группе относили умышленное убийство, неосторожное убийство, умышленное ранение, неумышленное ранение и др.

Умышленное убийство или смертельное ранение допускало кровную месть. Если родственники убитого прощали убийцу, шариат предусматривал возможность замены кровной мести выкупом. Выкуп был непосилен для простого человека (100 верблюдов и 1000 динаров золотом).

За неумышленное убийство и неумышленное ранение причитался лишь выкуп. Для других преступлений данной группы, в частности, нанесения телесных повреждений, применялся принцип талиона («око за око»). Убийство немусульманина и женщины влекло меньшую ответственность.

Третью группу составляли действия, которые не рассматривались как уголовно наказуемые и не упоминались в основных источниках шариата. Такими действиями были бродяжничество (нарушение места жительства), ложное свидетельство, азартные игры, хулиганство. Наказание за них - простое увещание, денежный штраф, изгнание и др.

Анализ норм уголовного права показывает, что наказания за преступления первой и второй группы носили строго фиксированный и суровый характер. Наказания же за третью группу преступлений были разнообразными, и также несли в себе карательную функцию. Все наказания мусульманского права были типичны для средневековья и призваны были устрашать. Так, смертная казнь производилась путем повешения, четвертования, утопления, закапывания заживо. Членовредительные и телесные наказания предусматривали отсечение рук, бичевание, избиение камнями. Распространены были также позорящие наказания - бритье бороды, лишение права носить чалму; тюремное заключение; ссылка и высылка.

Судебный процесс. Процесс носил, как правило, обвинительный характер. Возбуждение дела осуществлялось обычно потерпевшим или его родственниками. По некоторым преступлениям (преступления против религии, прелюбодеяние) дело мог возбудить любой правоверный мусульманин.

Когда преступление против общественного строя было сопряжено с причинением ущерба частному лицу, предъявлялось два иска: уголовный (предъявлялся судьей) и гражданский (предъявлялся потерпевшим).

Процесс проходил устно. Только при Аббассидах по гражданским делам стали вести судебные протоколы. Срок исковой давности устанавливался только для гражданских дел и составлял 10 лет.

При Аббасидах была учреждена по иранскому образцу уголовная полиция - шурта. Начальник шурты вел розыск и расследование об убийстве, сам расследовал эти дела и применял установленные законом наказания, соединяя, тем самым, в одном лице и полицейские, и судебные функции.

Доказательствами являлись: собственное признание (четырежды повторенное на заседании суда), свидетельские показания (как правило, достаточными считались показания двух очевидцев из числа «почетных» мусульман). По делам о прелюбодеянии требовалось подтверждение четырех свидетелей, обязательно мужчин. Показания женщин равнялись половине показаний мужчин. Иногда при отсутствии доказательств обвиняемые приводились к присяге.

Если убийца не был обнаружен, население той местности, где был найден труп, обязано было выставить 50 свидетелей, которые давали властям клятву в том, что убийца им неизвестен. Однако в этом случае местное население обязано было выплатить родственникам убитого «цену крови». При разбое и грабеже применялся опрос местного населения.

Главы из книги: История стран зарубежной Азии в средние века. М., 1970.

Развитие феодальных отношений в Аббасидском халифате

При Аббасидах государственная собственность на землю преобладала в центральных областях халифата, где имелись крупные оросительные системы, прежде всего в Ираке и Египте. В других областях наряду с государственными было много и частновладельческих земель. Безусловное частное землевладение (мильк, мульк) преобладало, например в Фарсе, до X в. Существовали также земли, принадлежавшие халифскому роду Аббасидов (савафи). Общинные земли входили в категорию государственных земель.

Развивалось и условное частное землевладение. Государство давало (Воинам небольшие наделы земли с сидящими на ней держателями-

крестьянами в пожизненное владение на условии несения военной службы; такие наделы, называемые «катиа», были даны, например, в округе Казвина (Иран) поселенным там в середине VII в. 500 арабским военным чинам; так как их потомки несли военную службу, то эти земли оставались в их владении еще в X в. Наряду с этим сложился другой вид условного владения - икта. Первоначально этим термином обозначалось лишь право, данное служилому человеку, взимать с определенной земли в свою пользу налоги (харадж или джизйа), которые, таким образом, превращались в феодальную ренту. Постепенно право на ренту стало правом распоряжения землей. Икта давалась либо на время отправления должности, либо пожизненно за заслуги. Благодаря распространенному обычаю наследственности должностей нередко и земли икта фактически передавались по наследству. В зависимости от чина и должности служилого человека икта могла быть разного размера: от одного селения или части его до большого округа. Получили распространение в халифате и неотчуждаемые земли мусульманских религиозных учреждений (вакф).

Как в государственном, так и в частном владении, условном или безусловном, находилась не только земля, но и вода - каналы и другие ирригационные сооружения.

На землях всех категорий землевладельцы, как правило, не вели своего господского барщинного зернового хозяйства, а изымали феодальную ренту (продуктовую или денежную) с мелких земельных участков. Таким образом, крупное феодальное землевладение сочеталось с мелким крестьянским землепользованием. Крестьяне, сидевшие на государственных, частновладельческих и вакфных землях, юридически считались свободными, фактически же были феодально-зависимыми, хотя в то время еще не все. Оставались крестьяне - мелкие собственники, сохранявшие и фактически свободу.

Харадж взимался с государственных земель и с земель мелких собственников; десятина - с мульковых земель; земли семьи Аббасидов, земли икта и вакфные ничего не вносили в государственную казну; налог с них превратился в ренту и целиком шел в пользу владельца земли.

Как уже сказано, положение крестьян при первых Аббасидах не улучшилось. Их по-прежнему разоряли принудительными работами; взимая харадж, сборщики податей допускали разные злоупотребления: оценивали урожай на корню по завышенной ставке, чтобы увеличить сумму подати; не разрешали снимать урожай зерна и плодов до взыскания подати, а самое взыскание задерживали, - и крестьяне должны были давать взятки сборщикам, чтобы те поскорее взыскали налог, дабы урожай не погиб. По-прежнему крестьянам вешали на шею «печати», т. е. свинцовые бирки, а недоимщиков истязали.

В раннефеодальном обществе халифата сохранялись уклады патриархальный (среди кочевников арабских, иранских и др.) и рабовладельческий. Общество халифата VII-IX вв. было насыщено рабами-пленниками. Вот некоторые данные: халиф Муавйиа только на своих землях в Хиджазе эксплуатировал 4 тыс. рабов (от труда которых получал ежегодно 150 тыс. вьюков зерна и 100 тыс. мешков фиников) и столько же рабов на своих землях и Йемаме. Один из сподвижников пророка Мухаммеда, Абд ар-Рахман ибн Ауф, умирая, освободил 30 тыс. своих рабов, а халиф Мутасим - 8 тыс. Известный законовед Абу Йусуф Йакуб на рубеже VIII и IX вв. писал в «Книге о поземельной подати», что все тюрьмы халифата переполнены задержанными беглыми рабами. В X в. наместникам областей было пред-

писано ловить беглых рабов, которыми кишели все области, сажать их под замок и по возможности возвращать хозяевам. Рабы и рабыни использовались не только как домашние слуги и гаремные одалиски, но и в производстве: на оросительных работах, в садоводстве, на пастьбе скота (особенно у кочевников), в ремесленных мастерских- эргастериях, в рудниках. Пленников войны не хватало для этих работ, и работорговцы ввозили в халифат для продажи множество рабов из-за рубежа: тюрков, славян и особенно африканцев. О масштабах этой торговли можно судить по тому, что один купец с побережья Персидского залива только во время летнего рейса 936 г. вез из Африки на 400 барках 12 тыс. темнокожих рабов. Невольничьи рынки были во всех городах халифата. Источники никогда не смешивали рабов с феодально-зависимыми крестьянами.

Социально-экономическое состояние халифата в VIII - XII веках

Арабские завоевания сыграли важную объединяющую роль в социально-экономической жизни вошедших в состав исламской империи стран Востока. Политическое объединение разрозненных в прошлом областей и стран повлекло за собой образование единой экономической общности и способствовало, по крайней мере на первом этапе, значительному развитию производительных сил. Это объединение привело к широкому экономическому и культурному общению регионов, различавшихся как уровнями экономического развития, так и традиционными формами жизни, а также видами производимой сельскохозяйственной и ремесленной продукции, открыло большие возможности для обмена опытом и повсеместно способствовало развитию земледелия, ремесла и торговли.

Вместе с тем известная унификация политической жизни не только не привела к утрате местной экономической специфики или к разрыву с былыми формами хозяйства, но, напротив, способствовала углублению традиций и явилась дополнительным стимулом для расширения экономических связей, при которых каждая из областей Империи вносила свою лепту в общую хозяйственную жизнь.

Арабские завоевания происходили в двух формах: бедуинской миграции и военной колонизации. Бедуины не получили права селиться на обрабатываемых землях, ибо завоеватели понимали, что это привело бы к разрушению экономики страны. Весьма часто сами племенные вожди, когда они получали поместья в награду за подвиги в войне, отказывались от земли, ибо не хотели обеспечивать ее обработку. На протяжении некоторого времени племена еще продолжали кочевать на тех землях, которые по характеру местности оставались свободными и не культивировались, что обеспечивало взаимовыгодный обмен между земледельцами и кочевниками-скотоводами. Как и до арабского завоевания, главной отраслью производства оставалось основанное на искусственном орошении земледелие. Исламский средневековый мир расположен в субтропической зоне, и жизнь в безводных пустынях и степях имела свою специфику. Земледелие, основанное на ирригации, достигло наибольшего развития в Ираке, особенно в его нижней части (Саваде), и в Египте, вдоль Нила, особенно в Дельте. Нил в Египте и Евфрат с Тигром в Месопотамии, благодаря разветвленной системе искусственного орошения, давали возможность собирать два урожая в год. Проблема воды была жизненно важной, и жители стран востока задолго до возникновения ислама сумели развить широкую сеть каналов и знали машины для подъема воды на необходимый для орошения уровень. Обычай диктовал справедливое распределение воды, и государство оказывало поддержку общественным работам для содержания системы орошения на должном уровне, не прекращавшемся даже во время войн и восстаний.

Способы обработки земли были достаточно примитивными. Для выращивания огородных и садовых культур использовалась лопата, а на полях - легкий средиземноморский плут. Практиковалась очередность в высевании культур на полях, чему порой мешала частая смена землепользователей из-за ежегодного перераспределения земли между членами общины. Как в больших земельных владениях, так и в малых способ обработки земли был одинаков. Существовали и ветряные, и водяные мельницы.

Ко времени прихода к власти Аббасидов оросительная система во всех областях Халифата, особенно в Ираке, пришла в упадок, и первые аббасидские правители направили немалые усилия на улучшение системы искусственного орошения, строительство каналов, плотин, водохранилищ, шлюзов и гидравлических колес, движимых рабочим скотом.

Основными культурами в сельском хозяйстве были зерновые: пшеница - главный продукт питания людей и ячмень - основной корм для животных. В садах и на огородах выращивались овощи всех видов, бобовые растения и специи, культивировались все виды фруктовых деревьев, а на границе с пустыней - финиковые пальмы. Большое распространение получило выращивание винограда и слив. Были также большие плантации сахарного тростника, а из технических культур - хлопка и льна. Из отдаленных областей Азии на Ближний Восток были занесены разнообразные виды цитрусовых.

По мусульманским представлениям землей владеет Аллах. Она как бы дается в дар тем, кто ее обрабатывает и пользуется ее плодами. Поэтому арабы-завоеватели сохранили в покоренных провинциях былые формы собственности, и старые владельцы земли получили право пользоваться принадлежавшими им в прошлом земельными участками при условии, что они будут их обрабатывать и исправно платить налоги. Конфискации в пользу казны подлежали лишь бывшие владения византийских императоров и членов правящей в Византии династии, земли погибших во время войны противников завоевателей, а также выморочные земли, оказавшиеся бесхозными в результате бегства их владельцев. Эти земли считались собственностью государства - «савафи». Часть земель переходила в собственность халифа и членов его рода, а также мусульманской знати, имевшей особые заслуги в служении новой вере или отличившейся в ходе священной войны.

Из казенных земель государство жаловало частным лицам наделы в форме отдельных селений или даже целых районов с жившими на этих землях крестьянами во временное или пожизненное пользование с обязательством нести военную службу. Это было условное частное землевладение - «икта». Понятие «икта» иногда сближают с европейским феодальным пожалованием и переводят как «феодальное поместье или лен». Но вернее будет переводить «икта» как «передача прав на присвоение части налогов с данного селения или района», то есть поземельного налога - «хараджа». Таким образом, пожалование «икта» официально не меняло положение крестьянина, который, как и прежде, должен был платить налоги либо правительственным сборщикам, либо владельцу «икта» - «мукта». Передача права на собирание налогов («икта аль-истиглал») практиковалась в центральных областях Халифата при Аббасидах и позднее, в период господства Бувайхидов и Сельджукидов.

В результате поземельный налог, который служивый человек взимал с определенной земли в свою пользу, превратился в феодальную ренту. Новый владелец («мукта») нес ответственность за обработку полученных владений («катиа», мн. «катаи»). «Икта» предоставлялась либо на время службы, либо пожизненно. Благодаря обычаю наследования должностей, «икта» со временем стала фактически передаваться по наследству. При Аббасидах государственная собственность на землю преобладала в центральных областях Халифата, в первую очередь в Ираке и в Египте, где имелись крупные оросительные системы. Налоги с земель «савафи» собирались специальными сборщиками и частично шли в казну. Таким образом, крупное феодальное землевладение в Халифате сочеталось с мелким крестьянским землепользованием.

Существовали также земли, находившиеся в частном владении («мульк»). Это были земли халифа и членов его рода, а также высокопоставленных персон, получавших поместья в собственность за заслуги в «священной войне» или в поддержке правящей династии. Частное землевладение было широко распространено в восточных областях Халифата, в первую очередь в провинциях Ирана. Владельцы «мульков» могли свою землю продавать, дарить, передавать по наследству. Земли «мульк» обрабатывались издольщиками. Крупные землевладельцы, собственники «мульков» и владельцы «икта», сдавали землю в аренду феллахам-крестьянам либо на условиях издольщины («музараа»), либо, чаще, уплаты в денежной форме. В зависимости от природных условий рента иногда достигала размеров половины урожая.

В отличие от Европы владельцы пожалованных угодий в странах мусульманского востока жили в городах, а не в усадьбах своих поместий. Поэтому не выделялись особые земли, которые образовывали бы собственное владение помещика и обрабатывались бы барщинным трудом. Непосредственной связи между землевладельцами и держателями земли не было, и ренту, в основном денежную, собирали для владельцев специальные чиновники, сборщики налогов, о произволе которых свидетельствуют средневековые историки.

Следует особо отметить, что в отличие от раннесредневековой Европы в странах Халифата феодальные поместья никогда не играли решающей роли в экономической жизни государства. При скудости культивируемых земель город с его ремеслами и торговлей был главным источником доходов казны, а поскольку денежная оплата была обычной формой вознаграждения за военную и гражданскую службу, халиф постоянно нуждался в средствах для содержания чиновников и солдат-наемников.

Значительная часть земельного фонда Халифата находилась в руках различных религиозных учреждений: мечетей, медресе, благотворительных организаций, а позднее - суфийских братств. Имущество религиозно-благотворительных учреждений не отчуждалось, поэтому, стремясь обезопасить свои владения от посягательств властей или избавиться от непосильных налогов, многие владельцы земель передавали их в вакф, то есть завещали для религиозно-благотворительных целей.

Владельцы вакфов или вакуфного имущества продолжали пользоваться завещанными землями и обязаны были отдавать лишь часть своих доходов в пользу того или иного религиозного учреждения. Так они защищали себя и своих наследников от феодального произвола и одновременно выражали свои религиозные чувства.

Со временем имущество, переданное под покровительство религиозных учреждений, разрослось, и вакфы приняли форму огромных ведомств, что привело к серьезным изменениям в социальной жизни общества. Появился значительный слой людей, живших за счет вакуфного имущества. Этих людей объединяла общая забота о сохранении их коллективной собственности. Поэтому руководители религиозных учреждений, искали защиты у военачальников наемной гвардии и, поддерживали тех ее лидеров, которые им покровительствовали.

В свою очередь многие военачальники, стремясь заручиться поддержкой обладавших авторитетом в среде простонародья религиозных руководителей, покровительствовали им в надежде на их помощь в борьбе за власть с другими военными группировками и чиновничеством. В результате, по мере развития феодальных отношений, зажиточные горожане оказывались все менее защищенными от произвола военщины, а союз военных главарей и религиозных руководителей становился все более прочным. Этот союз сыграл весьма отрицательную роль в культурной и экономической жизни мусульманского мира в период позднего средневековья.

Со всех земель со времени арабского завоевания взимался поземельный налог - «харадж». Земли, находившиеся во владении членов семьи Аббасидов, земли «катаи» и вакуфные земли налогом в казну не облагались. Все, что владелец собирал с арендаторов, превращалось в ренту в его пользу, либо в пользу религиозных учреждений. На государственных землях «харадж» собирался с крестьян специальными сборщиками. Все категории собственности мусульман, включая земли «икта», облагались налогом «ушр» (десятина). Разница между размером хараджа и ушра образовывала феодальную ренту и составляла чистый доход владельцев икта (мукта).

Система налогообложения, видоизменявшаяся в зависимости от местных условий, была главным свидетельством подчиненного положения иноверцев в мусульманском государстве. В некоторых областях, например в Сирии, налог на иноверцев первоначально взимался со всей общины в размере установленной завоевателями суммы, которую собирали сами жители, и сборщиков не интересовало, с кого какая часть налогов причиталась.

Все иноверцы платили подушный налог «за покровительство» («джизью»), который всегда взимался в денежном выражении. Первоначально «харадж» и «джизью» рассматривали как единую, собираемую с иноверцев подать. Со времен Омейядов «джизью» собирали только с иноверцев, а «харадж» продолжали взимать и с вновь обращенных в ислам. Во многих провинциях Халифата (в Иране, Ираке и в несколько иной форме в Египте) земли оставались хараджными и при Аббасидах, вне зависимости от того, кто на них жил - мусульмане или иноверцы. Поскольку вся община несла коллективную ответственность за собранную сумму, по меньшей мере за поземельный налог, то получалось, что обращение отдельных лиц в ислам в обложении налогом не предусматривалось, и вновь обращенные уплачивали «харадж» наравне с немусульманами. Это толкало жителей к бегству в города Ирака и Египта, где они фигурировали уже как мусульмане, что приводило к быстрой урбанизации провинций и наносило ущерб как земледелию, так и казне.

Степень урбанизации в разных провинциях Халифата была различна. Мусульманское законодательство не знало города как некой автономной административной единицы. Хотя город часто располагался на месте селения или города поздней античности (например, Багдад возник вблизи древнего Ктесифона), в нем не сохранялись индивидуальные особенности его предшественника. В отличие от городов-коммун Центральной Италии XI-XII веков, располагавших известной независимостью в рамках слабоцентрализованного европейского государства, мусульманский город не обладал никакой автономией. Мусульманское государство было слишком сильным и централизованным, чтобы город мог добиться какой-либо самостоятельности. Существенным препятствием для этого служило и то обстоятельство, что город был местопребыванием феодального правителя, в то время как в Европе бароны и рыцари жили в своих поместьях и замках.

Большинство арабов-завоевателей осело в городах, мало кто их них предпочел жизнь в сельской местности. Гарнизонные лагеря завоевателей (Куфа, Басра, Фустат, Кайраван и др.) довольно быстро превратились в большие города, причем изначально их правители стремились отделить арабов-завоевателей от местных жителей и этим обеспечить большую надежность военной оккупации.

Значительная часть жителей городов (за исключением Багдада) обитала в них еще до прихода арабов-завоевателей. Однако вскоре туда устремилось местное сельское население, которое привлекала возможность трудиться, обслуживая придворных и армию в качестве ремесленников и торговцев, и перспектива обогащения за счет разных видов деловой активности. Это привело к культурному взаимовлиянию, и вскоре пришельцы усвоили местные культурные традиции, а аборигены овладели языком завоевателей и стали принимать участие не только в общей экономической, но и в культурной жизни. Бедуины Аравии, принадлежавшие раньше к разным племенам, стали смешиваться с горожанами и перенимать их образ жизни.

В результате к VIII веку племенные традиции в среде арабов-горажан из реального культурного фактора превратились в далекие от социальной действительности сентиментальные воспоминания, в то время, как традиции коренного населения все более воспринимались арабами-завоевателями. Одним словом, шел процесс взаимной культурной ассимиляции пришельцев и местного населения. Обе категории сближались, хотя религиозный барьер еще долго служил разъединяющим фактором. Дамаск при Омейядах и Багдад в VIII-X веках, равно как и Каир в XI веке, по культурной жизни и деловой активности смело могли соперничать с Константинополем и намного превосходили современные им европейские столицы.

Социально-экономическая структура города и сельских поселений сильно различались. В областях, подвергшихся интенсивной урбанизации, владельцами сельских поместий были горожане, снабжавшие город сельскохозяйственной продукцией. Для отдельных горожан, равно как и для государства в целом земля оставалась важным источником богатства, и преуспевающие купцы стремились вкладывать в нее свои доходы.

В VIII-XII веках в городах процветали традиционные для стран Ближнего и Среднего Востока ремесленные промыслы. Каждая из провинций славилась своими особыми ремесленными изделиями, и между ними был налажен широкий обмен. Существовало различие между свободными ремесленниками и государственной промышленностью, особенно в Египте, где на протяжении всей истории страны государство сохраняло контроль над ремеслами и торговлей. Под контролем государства находилось производство оружия и военных кораблей. Свободные ремесленники обязаны были поставлять государству всю или часть производимой ими продукции. В других областях Халифата деятельность ремесленников носила более свободный характер, но и в этом случае государство вело над ремесленным производством неусыпное наблюдение.

Особое развитие в странах мусульманского востока получило текстильное производство: прядение, изготовление тканей из льна, хлопка, шелка и шерсти. Сирийские ремесленники специализировались на изготовлении тканей из шелка, ремесленники городов Египта и иранской провинции Фарс славились своими льняными тканями. Производство шелковых тканей получило повсеместное развитие также и в иранских городах Хузистана и Фарса, особенно в Ширазе, Исфахане и Рее, причем ремесленники этих городов изготовляли также превосходные шерстяные ткани и ковры, а производство хлопчатобумажной материи получило широкое распространение на востоке империи в городах Мере, Нишапур и Кабул. Во всех городах Халифата выделывались тонкие и прочные сукна. О высоком качестве работы мусульманских мастеров свидетельствует тот факт, что арабские названия многих сортов тканей и изделий из них проникли в европейские языки.

Текстиль был не единственной развитой областью ремесленного производства: ювелирное ремесло было развито во всех провинциях Халифата. В разных городах Халифата изготовлялись превосходные кожевенные товары, седла, украшенные дорогими тканями, металлическими бляхами и даже драгоценными камнями. Сирийские ремесленники славились во всем мире пришедшим из Индии искусством изготовления особенно прочных сортов стали. Они делали знаменитые дамасские мечи и кинжалы, щиты, кольчуги, панцири и шлемы, а также различные виды металлической посуды: чаши, кувшины и блюда с дорогой инкрустацией. Города Фарса были знамениты парфюмерными изделиями (изготовлением благовоний, цветочных эссенций, масел и мыла). В начале IX века новшеством явилось производство бумаги. Это искусство было завезено около 800 года из Китая в Самарканд и в середине IX века утвердилось в городах Ирака, Сирии, а позднее и Египта, вытеснив папирус, выделкой которого славились египетские мастера. Производство бумаги быстро распространилось по странам Средиземноморья и достигло Западной Европы.

На протяжении многих столетий технология ремесленных производств почти не изменялась. В средние века, как и в древности, традиции ремесленного производства передавались из поколения в поколение, что и обеспечивало сохранность навыков. Каждый ремесленник работал в окружении учеников и подмастерьев.

Многочисленные свободные ремесленники разных специальностей сами распоряжались своей продукцией и продавали свои изделия на местных рынках. Однако в некоторых отраслях ремесла сложилась сложная иерархия. Так, богатые, торговавшие тканями купцы («баззаз») нанимали ткачей и прядильщиков и организовывали торговлю, а конкретным сбытом их продукции занимались мелкие торговцы, а иногда и рабы.

Ближний Восток не слишком богат минеральными ресурсами, но для потребностей средневекового человека их в основном было достаточно. Железная руда встречалась реже, чем медная, и необходимое для производства оружия железо приходилось частично ввозить в центральные области Халифата. Серебро добывалось в Центральной Азии и в Иране, а идущее на чеканку монет золото - в Нубии. Добыча золота и чеканка монеты были государственной монополией. Восточный Иран и Северная Индия были богаты драгоценными камнями. В каменоломнях Ирака находился в изобилии и добывался необходимый для строительства материал, а в Иране широко использовался изготовлявшийся там кирпич. Египет располагал большими залежами квасцов, идущих на производство красок и составлявших одну из важных статей египетского экспорта. Жемчуг вылавливался со дна Персидского залива, а кораллы добывались в Красном море. Разработки соляных месторождений интенсивно велись в Египте, причем на многих этапах средневековой истории добыча соли и ее продажа за пределы страны составляли государственную монополию.

Возникновение единого исламского государства способствовало образованию общего внутреннего рынка, простиравшегося от Испании на западе и до западных границ Индии на востоке. Купеческие караваны двигались по всей этой огромной территории, не встречая на пути таможенных барьеров или каких-либо иных препятствий. Лишь с IX века, по мере распада Халифата на отдельные независимые области со своими правящими династиями, начали возникать некоторые трудности для осуществления международных и внутренних коммерческих предприятий.

Законность доходов от торговли никогда не ставилась под сомнение в исламе. Ведь многие сподвижники Пророка были торговцами, да и сам Пророк принимал участие в торговых операциях. Особенно ревностные в вере, склонные к аскетизму люди задумывались над вопросом о пределах дозволенного в обретении материальных благ путем торговли, но для большинства мусульман торговля, как и всякое профессиональное занятие, никогда не считалась чуждым правоверию. На всех этапах истории Халифата, особенно начиная с IX века, торговля повсеместно процветала в исламском мире. Арабские завоевания привели к некоторому изменению направления торговли сельскохозяйственными продуктами, и если прежде продукты питания направлялись из Египта в Константинополь, то теперь их отправляли в священные города Аравии или в соседние области империи. Таким образом сельское хозяйство не пострадало от изменения политической карты Ближнего и Среднего Востока.

Широкие торговые отношения между провинциями Халифата и интенсивный культурный обмен привели к росту старых и образованию новых, лежавших на торговых путях, центров товарного производства и торговли - больших городов с сотнями тысяч жителей, по своим размерам намного превосходивших средневековые города Европы. Крупнейшими среди них были в Ираке - Багдад, Куфа и Басра, в Сирии - Дамаск и Антиохия, в Египте - Фустат и Александрия, в Северной Африке - Кайраван и Фес, в Иране - Шираз, Исфахан, Рей, в Хорасане - Нишапур и Мерв, в Мавараннахре - Самарканд и Бухара.

С ростом внутренней и международной торговли купец становится все более важной и заметной фигурой в жизни города.

Ему противостояло хищное и безответственное сословие чиновников и наемников-гвардейцев, военачальники которых, иногда в союзе с духовенством - знатоками юридических наук и мусульманского права - все более оттесняли на второй план торговую аристократию. Любопытно, что в средневековых хрониках жизнеописания улемов, чиновников и военачальников занимают значительное место, в то время как биографии крупных торговцев встречаются довольно редко. Тем не менее именно расцвет торговых отношений оказал решающее влияние на экономическое развитие стран Халифата до его распада в конце IX и в начале X века, и масштабы торговых сделок в мусульманском государстве на много превосходили торговые операции в средневековой Европе. Существовали какие-то корпоративные формы организации. Торговцы находились под государственным контролем, подобно гильдиям позднесредневековой Европы, и их ассоциации играли существенную роль в общественной и частной жизни своих членов. Позднее некоторые такие ассоциации стали облекаться в религиозную форму суфийских братств, что позволяло им противостоять враждебным силам, готовым посягнуть на их имущество и саму жизнь. Торговцы гордились принадлежностью к определенной корпорации. При уплате налогов военной администрации эти ремесленные и торговые корпорации могли совместно противостоять феодальному произволу. Члены ремесленно-торгового объединения («синф») коллективно выплачивали налоги, а при собирании их устанавливали справедливые, равные для всех правила. В них шла какая-то совместная культурная жизнь с праздниками, шествиями и молениями.

Были специальные, назначавшиеся полицией и исполнявшие свои обязанности под наблюдением судей (кади) чиновники, которые несли ответственность за соблюдение правил торговли. Первоначально их именовали «главами рынка». Со временем их функции расширились и их стали называть «мухтасибами», то есть чиновниками, ответственными за «хисба» (букв, «счет, расчет» и «воздаяние на небесах»), то есть обязанными поощрять «хорошее» и препятствовать совершению «дурного». Они должны были следить за соблюдением всех правил общественной морали, профессиональной этики и за поведением мусульман. Им вменялось в обязанность контролировать правильность мер и весов, дабы уберечь потребителей от обмана, а в голодное время - от незаконного повышения цен. В XI веке на арабском востоке появились специальные руководства, определявшие функции «мухтасибов».

В среде торговцев четко различались два слоя: мелкие торговцы и купцы («таджир», мн. «туджар»), занимавшиеся крупной коммерцией. Все ввозимые иноземные товары размещались в специальных складах, «фундуках», и после уплаты пошлины государству передавались для продажи в руки местных мелких торговцев. Крупным купцам обычно не разрешалось самостоятельно выходить на внутренний рынок.

Через области Халифата проходили международные трансконтинентальные торговые пути, соединявшие страны Средиземноморья и Южной Европы с Индией и Дальним Востоком. На этих путях были расположены большие города, служившие перевалочными и обменными пунктами для крупной оптовой торговли. К сожалению, о масштабах торговых операций мы можем судить лишь косвенно и главным образом по данным из обширной географической литературы и из многочисленных полуфольклорных описаний дальних заморских путешествий. При Аббасидах одним из главных центров международной торговли был Багдад, уступивший в XI веке пальму первенства Каиру.

Большое развитие в Халифате получила морская торговля. Главными портами для заморских торговых операций служили Басра и Сираф. Торговые корабли отправлялись из Басры (точнее из басрийского порта Убуллы) в Персидский залив или из Сирафа с заходом в Оман и Аден на побережье Аравии к берегам Восточной Африки и к острову Занзибар. Двигаясь на восток, они достигали Индии, Малайи, островов Индонезии и Китая (Кантон). Со своей стороны, индийские и китайские купцы время от времени посещали порты Халифата, а чаще прибывали на Цейлон или к портам Малайского архипелага, где встречались с мусульманскими купцами и обменивались с ними товарами. После беспорядков в Китае в конце IX века, сопровождавшихся мусульманскими погромами в Кантоне, эти промежуточные места встречи стали играть важную роль. Торговля со странами Европы приняла широкие размеры лишь с XI века, а торговле с Византией постоянно препятствовали войны. Тем не менее торговые операции с Византией не прекращались никогда. Существовали и широкие торговые связи с хазарами (в столице которых Итиле находилась мусульманская колония), тюркскими кочевниками и Русью.

Привозимые в Багдад заморские товары частично раскупались халифом и придворной аристократией, но большая их часть отправлялась в порты Сирии и Египта и предназначалась для продажи в христианские страны Средиземноморья, а остальные шли по суше и морем в Константинополь, а оттуда развозились по странам Восточной Европы и в византийскую Италию. Часть товаров перевозили по суше в города Мавараннахра, знаменитого центра международной торговли, и далее по шелковому пути в Китай. Из Европы в мусульманские страны ввозились изделия из кожи, пушнина, лесоматериалы для кораблестроения, железо для изготовления оружия. По Индийскому океану также доставлялось тиковое и каштановое дерево, использовавшееся при строительстве кораблей, а из Африки - особенно ценные породы дерева и слоновая кость. Процветала и работорговля. Рабов привозили из Черной Африки, особенно с острова Занзибар (ар. «Зандж»), Восточной Европы и тюркской Центральной Азии. Не последнюю роль в торговле живым товаром играли венецианские работорговцы.

Европа ввозила из стран исламского мира не только предметы роскоши, специи и продукты питания (например, финики и соль), но и товары, необходимые для фабричного производства, например квасцы из Египта. Как для европейских, так и для мусульманских купцов смысл торговли состоял в игре на различии цен в странах Востока и Запада. Проблемы завоевания рынков или конкуренции в средние века не было. Баланс импорта и экспорта товаров постоянно сохранялся, и все расчеты велись в наличных деньгах.

В торговле мусульманского Востока участвовали купцы всех религиозных и национальных групп: мусульмане, христиане, евреи и зороастрийцы. Так, в торговых операциях в Индийском океане ведущая роль принадлежала персам и арабам, а за пределами Индийского океана доминировали евреи и христиане, перевозившие свои товары на кораблях мусульман. Торговля со странами Запада по традиции находилась в основном в руках южно-итальянских и венецианских купцов и евреев из Испании и Южной Франции, прославившихся своей предприимчивостью. Обширные сведения о еврейской торговле между странами Запада и Востока содержатся в материалах каирской генизы (места хранения в синагоге документов священного и светского содержания).

В X-XI веках отсутствие прочной власти в Халифате и войны в его восточных провинциях, а также торговая политика Фатимидов и усиление итальянских городов способствовали изменению торговых путей в Индийском океане. Важным центром на пути между Красным и Средиземным морями стал Йемен. Торговые пути с Южной Италией проходили через Магриб, а еще с VIII - IX веков - через Испанию. Через Испанию везли главным образом наиболее ценные предметы и продукты небольшого веса: специи (особенно перец), благовония, наркотические вещества, драгоценные камни и жемчуг, а также привозимые из Китая тонкие ткани из шелка.

Во время Крестовых походов торговлю по Средиземному морю контролировали в основном христианские купцы, а с Африкой и Азией вплоть до португальских открытий - мусульманские. Операции совершались в Египте, который служил перевалочным пунктом для товаров, и в Сирии, причем мусульманские и еврейские купцы держали в своих руках торговлю Азии со странами Средиземного моря.

Ремесленники и торговцы одной профессии обычно располагались, как и в европейских городах, в отдельном квартале, причем средневековый мусульманский город развивался как конгломерат закрытых, а порой даже враждебных друг другу районов, иногда разделенных стенами с запиравшимися на ночь воротами, а иногда пустошами или руинами разрушенных сооружений.

Некоторые кварталы заселялись по национальному или религиозному признаку. Например, квартал аль-Карх в Багдаде был населен почти только шиитами. Исключение составляли поставщики предметов питания, которые проживали в больших городах во всех кварталах. В центре города, близ большой мечети, обычно располагались поставщики текстильных товаров с центральными складами, большими лавками и крытым базаром. Тут же обычно сидели менялы и золотых дел мастера. Около городских ворот находились рынки для торговли с кочевниками, а также «фундуки» или каравансараи для хранения товаров и торговли с иноземными купцами.

По обе стороны улиц обычно сооружались дома без окон, в которых горожане держали свою собственность, здесь же находились их семьи. Обитателей дома нельзя было увидеть снаружи, единственная открытая для воздуха его часть была обращена во внутренний дворик или к проходу на крышу, где жители проводили жаркие южные ночи. Разумеется, в каждом городе были какие-то формы хозяйственной администрации, в функции которой входило наблюдение за исправностью проезжих дорог, источниками водоснабжения и очистки города от мусора. Была и полиция, которая наблюдала за благонравием горожан, порядком и охраняла покой жителей.

Богатый горожанин жил в окружении большого количества слуг и имел одного или нескольких невольников. Рабы в основном использовались для домашних услуг в качестве ремесленников, но почти никогда не работали в сельском хозяйстве. Арабский средневековый фольклор полон рассказов о нерадивости рабов и их своенравии, к которому хозяева часто относились с известной долей юмора. На службе у халифа или иных высокопоставленных персон они могли достичь высокого положения. Именно так происходило со многими тюркскими и африканскими рабами, из которых комплектовались отряды придворной гвардии. Иногда их назначали управляющими имениями, а иногда их судьба складывалась трагично: их кастрировали и помещали евнухами в гаремы. Дети от рабынь-наложниц и их хозяев обычно получали свободу, так же как и сами рабыни после смерти их господ.

Смешанные браки и внебрачные отношения рабовладельцев с их рабынями, возможно, объясняют сравнительно слабое распространение расовых предрассудков в средневековом исламском обществе, да и сами халифы часто были плодами подобных связей.

Разложение родового строя с возникновением племенных союзов во главе с шейхами (сеидами) проходило у арабов в VI—VII вв. Появились народные собрания и советы старейшин (меджлис).

Формирование единой государственности, способной обеспечить внутренний порядок и безопасность караванных путей, объективно требовало новой идейной основы, что и было связано с преодолением языческого многобожия и созданием монотеистической религии — ислама, вначале возникшего как политическое движение, лидером которого стал Мухаммед Ахмед ибн Абдаллах.

Утвердив свою власть в Медине, став ее духовным и военным предводителем, а также верховным судьей , Мухаммед накопил достаточно сил, чтобы овладеть Меккой. В 631 г. она была покорена, но Мухаммед не принял монархического сана. Более того, будучи на вершине своего могущества, Мухаммед во время хаджа (паломничества) в Медину, за три месяца до своей кончины, объявил о завершении миссии пророка, назначенной ему Аллахом.

После смерти Мухаммеда в 632 г. власть перешла к его сподвижникам — халифам. При первых четырех халифах произошло окончательное политическое объединение Аравии. В VII — первой половине VIII в. начинается насильственное присоединение территорий соседних государств и народов. Объектами военной экспансии стали Палестина, Сирия, Верхняя Месопотамия, Египет. Еще более интенсивной экспансионистская деятельность была при династии Омейядов. Жертвами их агрессивной политики стали бывшие византийские и персидские владения, обширные территории Средней Азии, Закавказья, Северной Африки, Испании и др. Только поражение, нанесенное им в 732 г. рыцарями под командованием Карла Мартелла, остановило их дальнейшее проникновение в Европу.

Так сложилась громадная по размерам империя — Арабский халифат, историю которого принято делить на два периода:

• правление династии Омейядов (дамасский) — с 661 по 750 г.;
• правление династии Аббасидов (багдадский), названный по имени Аббаса, дяди Мухаммеда, — с 750 по 1258 г.

Общественный строй Арабского халифата

Развитие Арабского халифата было типичным для средневековых обществ Востока. Земля находилась в руках государства . Одна часть этих земель становилась собственностью халифа и членов его рода, налоги с этой земли пополняли казну. Другая часть раздавалась воинам, отличившимся при защите ислама, в качестве мулька, владелец которого был собственником земли и мог осуществлять с ней любые действия. За службу государство и крупные землевладельцы могли наделять своих вассалов так называемой иктой (земельным наделом с крестьянами).

Крупным землевладельцем выступала церковь. Принадлежавшие ей земли и имущество не облагались налогом и были неотчуждаемы.

Основную массу общинников составляли свободные крестьяне, уплачивающие, как и другие состоятельные социальные слои населения, закият (налог в пользу обездоленных, включая рабов). Часть средств от налога шла военным.

Рабство было довольно широко распространено в халифате, но носило патриархальный характер. Рабами становились по большей части военнопленные, мусульмане обращались в рабов за долги редко. С дозволения хозяина раб мог иметь семью , свое дело, владеть имуществом, которое считалось собственностью хозяина. Коран не возбранял рабства, но приветствовал отпуск раба на свободу. Сунна относила акт освобождения раба к важному благодеянию мусульманина.

На ранних стадиях становления ислам отличала известная толерантность в отношении других религиозных культов. По мере усиления экспансии это положение меняется. Немусульмане (зиммии) попадали в неравное положение при использовании норм мусульманского права . Были запрещены браки мусульман с представителями других конфессий, зиммии обязаны были носить отличную от арабов одежду, уплачивать более тяжелый и произвольно устанавливаемый поземельный налог, платить подушную подать, снабжать арабское войско и т.д.

Арабская знать предпочитала селиться в городах, которые были не только административными центрами, но и центрами торговли, культурной жизни. Городские торговцы и ремесленники были объединены в нисфы, соответствующие европейским цехам. Они обладали правовой самостоятельностью, выбирали своего начальника, однако надзор за их жизнью и деятельностью осуществлял специальный правительственный чиновник (масхаб), который следил за способом и качеством изготовляемой продукции, ценами, системой мер и весов.

Государственный строй Арабского халифата

Предписания верующим — шариат (путь следования) состоит из двух частей:

• принципов веры (акид);
• собственно правовых требований (фикх).

Фикх, или мусульманское право, указывает как правоверный должен вести себя по отношению к себе подобным и к Аллаху.

Основными источниками шариата являются Коран (священная книга, включающая высказывания Аллаха, обращенные к последнему из его пророков Магомеду), Сунна (сборник традиционных правил, основанных на поступках и высказываниях Мохаммеда), Иджма (высказывания крупнейших ученых-исламистов, конкретизирующие положения Корана), Кияс (толкования Корана и Сунны, имеющие законный общеобязательный характер).

Вам могут быть интересны следующие материалы

Внутренняя

Обои

Окраска

Окрашивание

Наклеивание

Штукатурка

© 2024 Строительный портал - PvaStudio